Disa nga tekstet më të vjetra të mbijetuara në botë i dedikohen filozofisë. Në shumë mënyra, asnjë shkollë filozofike nuk vdes plotësisht, pasi një ide e mirë mund të qëndrojë për mijëvjeçarë. Nga ana tjetër, ka shumë shkolla të mendimit në të cilat askush nuk duket se pretendon më anëtarësim. Këtu, ne shikojmë pesë shkollat e mendimit që vdiqën, dhe nëse mund të shohim ndonjë gjurmë të trashëgimisë së tyre intelektuale sot.
Mohizmi
Mohizmi është një nga filozofitë e shumta që u ngritën në Kinë gjatë epokës së “Njëqind shkollave të mendimit”. I quajtur pas mendimtarit kinez Mo Di (i njohur gjithashtu si Mozi), shkolla dikur ishte mjaft e madhe për të konkurruar me konfucianizmin. Ashtu si Konfuci, Mozi udhëtoi nëpër shtete të ndryshme kineze duke përhapur idetë e tij. Ai pati një mungesë të ngjashme suksesi në marrjen e një qeverie për t’i pranuar ato me shumicë. Megjithatë, pasuesit e tij ishin të mirëorganizuar dhe të vlerësuar shumë për aftësitë e tyre në krijimtarinë e shtetit, filozofinë dhe ndërtimin e fortifikimeve mbrojtëse.
Shumë nga idetë e Mohizmit janë regjistruar në një tekst të quajtur Mozi, që tradicionalisht i atribuohet themeluesit të shkollës. Në 30 kapitujt e tij, 21 prej të cilëve mbijetojnë, autori argumenton për meritokraci në qeverisje, duke shtrirë dhembshuri ndaj të tjerëve, kursim, paqe dhe një qasje utilitare ndaj të mirës publike. Teksti është, në mënyrë famëkeqe, shumë më pak poetik se veprat e tjera të filozofisë kineze.
Mohizmi ka dallimin e të qenit shkolla e parë e njohur konsekuencialiste e filozofisë. Megjithatë, ndërsa Mohizmi argumentoi për llogaritjet utilitare kur bën zgjedhje etike, ai nuk argumentoi për opsionin që maksimizonte lumturinë totale. Në vend të kësaj, mendimtarët mohistë argumentuan për përfitime për komunitetin, veçanërisht në formën e rendit, pasurisë dhe rritjes së popullsisë. Ashtu si filozofitë e tjera kineze në atë kohë, është e lehtë të shihet se si kjo ishte e drejtuar ndaj sundimtarëve.
Më e rëndësishmja, shkolla argumenton se dhembshuria duhet të jetë e paanshme. Ndërsa implikimet e sakta të kësaj ende debatohen, nocioni i mos vendosjes së vetes ose atyre që keni pranë jush mbi të tjerët kur vendosni se çfarë të bëni është çelësi për Mendoi Mohist. Kjo ishte në kontrast të drejtpërdrejtë me mendimin konfucian. Anëtarë të tjerë të shkollës punuan në problemet logjike, matematikën dhe teoritë e dijes.
Rënia e shkollës erdhi me bashkimin e Kinës. Kjo çoi në reduktimin e nevojës për specialitetet e studiuesve të saj, veçanërisht për ndërtimin e fortifikimit. Pavarësisht përfundimit të shkollës, shumë nga idetë e saj, veçanërisht meritokracia, jetuan Konfucianizmi. Filozofia e Legalizmit ka huazuar edhe ide nga Mozi. Ideja mohiste e dashurisë universale u përdor gjithashtu për të shpjeguar përkushtimin budist ndaj dhembshurisë kur mbërriti në Kinë.
Cyrenaics
Të cirenaik shkolla është emëruar për qytetin e Kirenës në Libi. Themeluesi i shkollës, një dikur ndjekës i Sokratit i quajtur Aristippus Plaku, erdhi prej andej. Duke i kaluar idetë e tij vajzës së tij, idetë e shkollës do të kodifikoheshin nga nipi i tij Aristippus i Riu. Në shumë mënyra, shkolla është paksa një karikaturë e mendimit grek të lashtë dhe filozofëve të saj.
Cyrenaics ishin veçanërisht skeptikë. Ata argumentuan se e vetmja njohuri që kemi është ajo e përvojave tona. Por ndërsa mund të jemi të sigurt për ato përvoja, nuk mund të dimë asgjë për gjërat që i shkaktojnë ato përvoja, argumentuan ata. E rëndësishmja, kjo përfshin çdo gjë në lidhje me botën e jashtme. Kjo gjithashtu do të thotë që ne nuk mund të dimë nëse të tjerët kanë përvoja të ngjashme me ne. Kjo mungesë informacioni lidhet drejtpërdrejt me pikëpamjen e tyre për jetën e mirë.
Aristippus, ndoshta duke kujtuar aftësinë e Sokratit për të festuar, argumentoi se kënaqësia – jo lumturia – ishte e mira më e lartë në jetë. Në fund të fundit, sipas skepticizmit të tyre, e vetmja gjë që kemi realisht janë përvojat tona. Pse të mos i bëni ato të këndshme?
Duke kujtuar se si Sokrati argumentoi se kënaqësia ishte a pjesë për të jetuar një jetë të mirë, Cyrenaics e mori atë ide dhe vrapoi me të. Ata argumentuan se kënaqësia fizike ishte më e rëndësishme se kënaqësia mendore dhe se arritja e saj tani ishte shumë më e mirë sesa ta merrje më vonë. Ndërsa ata pranuan njëfarë shqetësimi për të tjerët, edhe kjo lidhej me përfitimin për veten: Miqësia shihej si një sipërmarrje me interesa personale, që do të thotë se ju keni miq vetëm për atë që ata mund të bëjnë për ju. Mendimtarët e mëvonshëm cirenaikë do të shkonin aq larg sa të argumentonin se përdorimi i virtytit për të arritur një jetë të mirë, qëllimi i shumë shkollave greke, ishte i pamundur.
Shkolla prodhoi një numër të degëzime përpara se të eklipsohej përfundimisht nga hedonizmi më i moderuar i ofruar nga shkolla e epikurianizmit.
Cinizmi
Një filozofi e njohur për ekstremizmin e saj, është e lehtë të kuptohet pse askush nuk pretendon më të jetë një filozof cinik. Themeluar nga Antistenetnjë tjetër nxënës i Sokratit, mësuesi më i famshëm i shkollës ishte Diogjeni i Sinopës. Cinikët ishin shembulli më i madh i idesë helenistike të një filozofi që jetoi idealet e tyre. Diogjeni shkëlqyeshëm jetoi një pjesë të jetës së tij në një fuçi, kishte pak pasuri dhe synonte të jetonte sa më afër natyrës.
Asketizmi i tyre ekstrem është i lidhur me Sistemi etik cinik. Në kundërshtim me refuzimin cirenaik të virtytit, cinikët argumentuan për të jetuar vetëm për virtytin. Kjo do të arrihej duke jetuar sa më shumë në harmoni me natyrën. Të jetosh një jetë të thjeshtë – të përkushtuar ndaj virtytit dhe pa atë që nuk ishte e nevojshme – është qëllimi i çdo ciniku të vërtetë. Kultura dhe konventat shpesh pengojnë këtë lloj jetese. Prandaj, Diogjeni bëri një qëllim talljeje me konventën sa herë që mundi.
Cinikët gjithashtu zhvilluan idenë e kozmopolitizmi, nocioni se besnikëria e një personi është ndaj njerëzimit dhe jo kudo ku jeton. Duke pasur parasysh se sa jetike dhe e kufizuar ishte shtetësia në Greqinë e Lashtë, ky ishte një qëndrim i guximshëm. Duke refuzuar detyrimet ndaj shtetit, cinikët u liruan më tej të jetonin vetëm sipas virtytit dhe të kalonin kohë duke kuptuar marrëdhënien e tyre me kozmosin.
Stoikët u ndikuan nga cinikët. Disa ide kryesore në stoicizëm mund të shihen si versione të zbutura të asaj që ata argumentuan. Filozofët stoikë e pranuan këtë ndikim. Epikteti shkoi aq larg sa të thoshte se të jetosh si cinikët ishte e admirueshme, por shumë e vështirë për shumicën e njerëzve. Disa vepra të lashta stoike përfshijnë filozofët cinik në listat e të urtëve stoikë për t’u admiruar dhe imituar.
Transcendentalizmi
E para amerikane shkolla e filozofisë dhe e letërsisë, transcendentalizëm ishte një lëvizje me bazë në New England. Ai përfshinte një numër shkrimtarësh dhe mendimtarësh. Dy më të rëndësishmet ishin Ralph Waldo Emerson dhe Henry David Thoreau. E ndikuar nga elementë të tillë të ndryshëm si filozofia kantiane, lëvizja romantike britanike dhe unitarizmi i New England-it, shkolla u fokusua në tema të tilla si bukuria, ideali dhe vendi i individit në një botë industrializuese.
Marrja e tij ndaj individualizmit është ende relativisht radikale. Kur u arrestua për refuzimin për të paguar taksën e votimit, Thoreau shkroi “Rezistenca ndaj qeverisë civile”, e njohur gjithashtu si “Mosbindja Civile.” Ai eksploron të drejtën dhe detyrën e individëve për të refuzuar të bashkëpunojnë me një qeveri që vepron kundër ndërgjegjes së tyre. Në rastin e tij, ai kundërshtoi idenë që paratë e tij të shkonin për të financuar pushtimin e Meksikës. Thoreau gjithashtu do të shkruante Walden, ku lavdëron të jetuarit vetëm pranë liqenit titullar dhe vë në dyshim shumë supozime për jetën e mirë. Emerson kishte pikëpamje të ngjashme, duke shkruar mbi nevojën për mbështetje te vetja dhe, pavarësisht përfshirjes së tij në disa grupe reformiste, duke argumentuar se individi ishte ende baza e ndryshimit.
Ky individualizëm u shtri edhe në sferën shpirtërore dhe epistemologjike. Emerson argumentoi se intuita dhe zbulesa individuale ishin përgjigja si ndaj skepticizmit fetar ashtu edhe ndaj thirrjeve moderne për një qasje më empirike ndaj fesë, siç ilustrohet në lëvizjen Unitariane. Kjo u shfaq në shumë forma për mendimtarët në këtë shkollë.
Emerson, i cili ishte edhe mendimtari kryesor i shkollës dhe një kundërshtues i vazhdueshëm i idesë që ai ishte në të, mendoi se lëvizja po i mbaronte avulli deri në vitin 1850. Revista Dial, i cili u redaktua nga Emerson dhe u bë botuesi kryesor për shumë shkrimtarë transcendentalistë, u mbyll në 1844. Ringjalljet e mëvonshme shfaqën tema të ndryshme. Ndërsa mungesa e një teorie të madhe filozofike ndoshta kufizoi mbijetesën afatgjatë të shkollës, idetë e saj vazhdojnë të frymëzojnë mendimtarët nga ekzistencialistët – veçanërisht Martin Buber, tek ata që kërkojnë pikëpamje moderne të hinduizmit.
Pozitivizëm logjik
Shkolla e fundit në këtë listë është më e reja. Ndoshta më mirë përshkruhet si një lëvizje brenda filozofisë analitike, pozitivizmi logjik arriti të tërheqë disa nga filozofët modernë më të shquar në botë. Kryesuar nga “Rrethi i Vjenës,Do të tërhiqte emra si Bertrand Russell, AJ Ayer dhe Ludwig Wittgenstein.
Abonohu për histori kundërintuitive, befasuese dhe me ndikim që dërgohen në kutinë tuaj hyrëse çdo të enjte
Projekti i pozitivizmit logjik mund të përshkruhet më së miri si një përpjekje për të sjellë idenë e verifikimizëm – ideja se një pohim është i vërtetë vetëm nëse është një tautologji ose nëse është i verifikueshëm empirikisht – për filozofinë. Kjo ide, e lidhur shpesh me Rudolf Carnap, e lë pa kuptim metafizikën, etikën dhe estetikën. Gjithashtu ngre pyetje serioze për atë që vlen shkencës.
Wittgenstein do të përpiqej të zgjidhte pothuajse të gjitha problemet filozofike duke zgjidhur problemet semantike. Libri i tij që pretendonte ta bënte këtë, Traktati, u festua në Rrethin e Vjenës, edhe nëse ata nuk ishin plotësisht dakord me të. Bertrand Russell dhe Alfred North Whitehead u përpoqën të reduktonin të gjithë matematikën në logjikë Principia Mathematica – pjesë e qëllimit më të madh të zbërthimit të botës në njësi sasiore të kuptimit logjik.
Fatkeqësisht, pozitivizmi logjik përfundoi në një rrugë pa krye. Pas Luftës së Dytë Botërore, shumë nga synimet kryesore të saj nuk ishin arritur ende dhe një brez i ri filozofësh po synonte punën që kishin bërë. Ish përkrahësit dhe bashkëudhëtarët si Wittgenstein filluan të ndryshonin mendje. Libri i dytë dhe i fundit filozofik i Wittgenstein është një kthesë 180 gradë nga Traktati. Bertrand Russell pyeti nëse Principia Mathematica do të duronte si një vepër e dobishme dhe u ankua se ishte ende shumë e zhytur në gjuhën indo-evropiane. Filozofi AJ Ayer, një përkrahës i hershëm anglishtfolës i pozitivizmit logjik, tha më vonë se “pothuajse e gjithë kjo ishte e rreme”. Megjithatë, shkolla ishte shumë e rëndësishme për një kohë të shkurtër dhe ndikoi shumë në filozofinë analitike.
Nëse asgjë tjetër, historia e pozitivizmit logjik dëshmon se filozofët mund të pranojnë kur e kanë gabim.