Në fund të jetës së tij, Herman Melville (autor i Moby-Dick) shkroi një libër të quajtur Njeriu i besimit: Maskarada e tij. Romani është vendosur në bordin e një varke me avull dhe është një koleksion vinjetash që përfshijnë mashtrues, mashtrues dhe gunga. Në botën e Melville, njerëzit ndahen në tre lloje: mashtrues të besuar, cinikë të dyshimtë dhe hutues. Ju nuk keni për të lexuar Njeriu i besimit për të ditur se si përfundon – syleshët vijnë të fundit. Ata përtypen dhe pështyjnë. Çdo mashtrues me para, mund të jeni të sigurt për këtë, së shpejti do të bëhet i varfër.
Njerëzit gënjejnë gjatë gjithë kohës. Ju ndoshta keni gënjyer kohët e fundit, duke pasur parasysh se shumica prej nesh gënjejnë rreth 30 herë në ditë. Gënjeshtra është një nga truket më të rëndësishme që duhet të kemi për të pasur një avantazh ndaj njëri-tjetrit. Dhe kështu, komunikimi njerëzor shpesh përfshin një lloj gare armatimi. Njerëzit do të përpiqen t’ju mashtrojnë dhe ju do të zhvilloni mjete për të quajtur bllof të tyre. Njerëzit do të përpiqen t’ju shesin diçka dhe ju do të mësoni të nuhasni një miu.
Kjo bëri që disa filozofë dhe psikologë të krijonin idenë e “vigjilencës epistemike”. Vigjilenca epistemike është argumenti se ne posedojmë një arsenal mjetesh për të identifikuar dhe nxjerrë në pah gënjeshtrat. Në një punim kryesor mbi këtë temë, Sperber et al. argumentoi se “njerëzit kanë një sërë mekanizmash njohës për vigjilencën epistemike, të synuara në rrezikun e keqinformimit nga të tjerët”. Ne kemi një detektor gënjeshtre të integruar.
Por sipas një gazetë e funditështë koha për të thirrur BS në detektorët tanë BS.
Argumenti për vigjilencën epistemike
Ka dy drejtime në argumentin për vigjilencën epistemike. E para është se të rriturit janë vazhdimisht duke kalibruar se sa të besueshëm i konsiderojmë ne të tjerët. Ne priremi të jemi një specie e “parazgjedhur e së vërtetës”, që do të thotë se supozojmë se shumica e njerëzve të paktën fillojnë si të sinqertë. Me kalimin e kohës, nëse dikush thotë një gënjeshtër ose bën diçka të gabuar, ne kalibrojmë vigjilencën tonë epistemike. Ne themi, “Mirë, Alex qartësisht nuk di asgjë për futbollin, kështu që unë nuk do ta pyes përsëri.”
Vëzhgimi i dytë është se fëmijët mësojnë shumë herët se kujt t’i besojnë apo të mos i besojnë. Psikologu Pascal Boyer vërejti se foshnjat “Duket se jemi të ndjeshëm ndaj ndryshimit midis agjentëve ekspertë dhe atyre fillestarë. Më vonë, të vegjlit përdorin shenja të kompetencës për të gjykuar thëniet e individëve të ndryshëm dhe nuk u besojnë atyre që kanë gabuar në rastet e mëparshme, ose atyre që duken të vendosur për të shfrytëzuar të tjerët.
Prandaj, argumenti shkon se njerëzit lindin me një aftësi ose vigjilencë të caktuar për të kërkuar të vërtetën mbi falsitetin. Ne kemi vigjilencë epistemike.
Një gabim logjik
Filozofi Joseph Shieber mendon se diçka nuk shkon këtu. Ai nuk e kundërshton faktin që ne jemi vigjilentë – provat duket se tregojnë në atë mënyrë – por ai e kundërshton duke e quajtur këtë epistemike vigjilence.
Problemi është se njerëzit janë treguar, përsëri dhe përsëri, se janë veçanërisht të këqij në ndarjen e së vërtetës nga e rreme. Siç thotë Shieber, “Pavarësisht shumë dekadash kërkimesh, gjetjet janë jashtëzakonisht të qëndrueshme në demonstrimin se njerëzit janë mjaft të varfër në zbulimin e mashtrimit.” Nëse kemi një detektor gënjeshtre të integruar, ai është jashtëzakonisht i pasaktë, shpesh i fikur dhe zakonisht i hutuar nga gjëra të tjera.
Ne gjithashtu nuk jemi shumë të mirë për të treguar nëse dikush është kompetent. Dy studime – nga viti 1996 dhe 2005 — tregoi se si njerëzit përdorin faktorë joepistemikë për të përcaktuar nëse dikush është i mirë në punën e tij. Ne mendojmë gabimisht se dikush me fytyrën e duhur është kompetent, ose se dikush që ecën, flet dhe e mban veten në një mënyrë të caktuar mund të zbulojë aftësinë e tij. Në realitet, asnjë nga këta faktorë nuk llogarit me besueshmëri kompetencën ose besueshmërinë.
Teza e Niçes
Pra, na kanë mbetur dy fakte. Ne jemi vigjilentë për atë që thonë njerëzit, por vigjilenca jonë nuk bazohet në baza epistemike. Pra, çfarë lloj vigjilence është ajo?
Për këtë, Shieber shpiku shprehjen “Teza e Niçes”. Ai argumenton se “qëllimi ynë në bisedë nuk është kryesisht të marrim informacion të vërtetë… (por) vetë-prezantim”. Me fjalë të tjera, ne pranojmë ose refuzojmë deklaratat e bazuara në qëllime utilitare, jo në vërtetësinë e tyre. Sipas fjalëve të Niçes, ne do ta pranojmë dhe do ta kërkojmë të vërtetën vetëm kur ajo të ketë “pasoja të këndshme, jetëruajtëse”. Anasjelltas, ne jemi armiqësorë “kundër të vërtetave potencialisht të dëmshme dhe shkatërruese”. Ne nuk kemi vigjilencë epistemike, por makiaveliste.
Ekziston një vëzhgim i rëndësishëm në lidhje me shoqërinë moderne që mund t’i japë besim ideve të Shiberit: popullariteti i teorive të konspiracionit dhe marrëzive të jehonës. Nëse epistemike vigjilenca ishte e vërtetë, ne të gjithë do të kontrollonim faktet dhe do të largonim konspiracistët gjatë gjithë kohës. Por ne nuk e bëjmë. Kur një folës karizmatik ose bindës jep një deklaratë, ne e pranojmë atë shumë më shpesh bazuar në linjat makiaveliste. Unë do të tund me kokë nëse të tjerët bëjnë me kokë. Do ta pranoj nëse ruan statusin tim social.
Teza e Shieber ngre pyetje të mëdha jo vetëm për filozofinë, por edhe për ligjin: Nëse njerëzit nuk janë të prirur për të vërtetën, atëherë sa e besueshme është dëshmia? Është gjithashtu një pikë e rëndësishme për t’u mbajtur mend në ndërveprimet tona me njëri-tjetrin, si dhe në atë që lexojmë, dëgjojmë ose shohim në internet. Është mirë të kujtojmë se ne të dy jemi shumë keq dhe pak të shqetësuar për të vërtetën. Shumë më shpesh, ne shqetësohemi për gjëra të tjera, jo epistemike.
