Vallëzimi me vdekjen ka intriguar prej kohësh njerëzimin dhe mund të argumentohet se vetëdija jonë për vdekshmërinë tonë është ajo që na dallon nga kafshët e tjera. Albert Camus, filozofi ekzistencialist, dikur shkroi: “Bujaria e vërtetë ndaj së ardhmes qëndron në dhënien e gjithçkaje për të tashmen”. Por, çka nëse e tashmja zgjatet pafundësisht, apo përgjithmonë? Ideja e pavdekësisë, ndonëse mashtruese, paraqet labirintin e vet të dilemave filozofike. Pra, le t’i hedhim një vështrim këtyre pesë sfidave që provokojnë mendime të ekzistencës së përjetshme dhe të zbulojmë ndërlikimet e thella të një jete pa fund.
Çfarë është vdekja?
Ju mund të mendoni se njerëzit e kanë të mbuluar përkufizimin e vdekjes, por idenë e pavdekësi mund ta bëjë të paqartë përkufizimin e vdekjes. Vdekja zakonisht përkufizohet si fundi i pakthyeshëm i funksioneve biologjike të nevojshme për të mbajtur jetën. Nga pikëpamja ligjore, vdekja e trurit shpesh trajtohet si kjo “pikë pa kthim”. Kjo linjë ligjore ka pak ndikim në numri në rritje i gjërave makineritë lejojnë trupin të bëjë pavarësisht vdekjes së trurit. Gjërat bëhen më konfuze kur e përcaktoni pavdekësinë në terma të jetës. As ne nuk e kemi përcaktuar këtë.
Pra, nëse pavdekësia është jeta pas vdekjes, atëherë duket se lind një kontradiktë. Vdekja është fundi i rrugës, kështu që si mund të vazhdosh? Siç u diskutua në një pjesë të mëvonshme, përpjekjet për ta shmangur këtë duke e lidhur vdekjen me fundin e trupit fizik, por jo të ekzistencës, krijojnë problemet e tyre. Përpjekjet për të mbajtur trupin fizik përgjithmonë nuk kanë dhënë ende fryt.
Vështirësitë ekzistojnë ende kur diskutohen qasjet teknologjike për mashtrimin e Grim Reaper. Për shembull, fusha e krionikës kërkon të ngrijë të vdekurit dhe t’i shkrijë më vonë kur shkenca mjekësore mund të ketë avancuar në një pikë ku ata mund të ringjallen. Sidoqoftë, nëse është e mundur të zhbëhet vdekja në këtë mënyrë, atëherë nuk mund ta përkufizojmë atë si “vendi i pazbuluar nga lindja e të cilit asnjë udhëtar nuk kthehet”.
Nëse është kështu, a kanë vdekur ndonjëherë njerëzit e ngrirë? A janë të vdekur tani nëse do të jenë gjallë më vonë?
Çfarë është pavdekësia, gjithsesi?
Nëse ende po debatojmë se çfarë është jeta dhe vdekja, si mund të vendosim se çfarë është pavdekësia? Shumë koncepte të pavdekësisë ende përfshijnë vdekjen. Vetëm në këto modele pjesë i një personi jeton pasi pjesa tjetër e tyre vdes. A ka kuptim të thuhet se vetëm një pjesë e një personi është e pavdekshme?
Shumica e ideve të një jetën e përtejme janë mjaft të qarta se si duhet të vdesësh, ndonjëherë në mënyrën e duhur. Megjithatë, pavdekësia ndonjëherë është një koncept më vete, duke sugjeruar një ekzistencë të pafund. Jo të gjitha versionet e jetës së përtejme nënkuptojnë përjetësinë. Për shembull, në Budizëm, arritja e iluminizmit mund t’i japë fund ciklit të rimishërimit, duke sugjeruar që shpirtrat të mos mbeten të pavdekshëm përgjithmonë. Pra, a do të thotë kjo që shpirtrat nuk kanë qenë kurrë vërtet të pavdekshëm në fillim?
Edhe teknologjia moderne nuk e shmang këtë problem. Zgjatja e jetës përmes ilaçeve më të mira ose plakjes më të ngadaltë thjesht vonon fundin. A është pavdekësia nëse thjesht po e vononi pafundësisht vdekjen? Apo është vetëm “moral plus”?
Çfarë mund të jetojë përgjithmonë?
Problemi i identitetit është një tjetër problem madhor për pavdekësinë. Çfarë do të thotë të thuash që një person jeton përgjithmonë? Ideja e pavdekësisë është më pak tërheqëse nëse personi që mashtron vdekjen nuk është i njëjti individ para dhe pas mashtrimit. Çfarë ju bën ju? A mund të jetojë përgjithmonë ajo pjesë e juaja?
Nëse trupi juaj ju përcakton, apo edhe një pjesë të tij, si truri juaj, atëherë jeta e përjetshme bëhet e ndërlikuar. Të gjithë trupat e njohur njerëzorë kanë rënë dhe janë kalbur. Ndërsa shkenca ka ringjallur derrat, një rrugë për ta bërë këtë për njerëzit nuk është ende këtu. Edhe sikur të ishte, ndërprerja e ndërgjegjes midis vdekjes dhe ringjalljes ngre pyetje të rëndësishme. A do të thotë kjo thyerje se nuk është vërtet pavdekësi? A ndikon kjo në identitetin e personit të ringjallur?
Ide të tjera pranojnë se trupi është i dënuar me vdekje dhe sugjerojnë se një pjesë e thelbit tonë është jomateriale dhe e pavdekshme. Kjo shpesh quhet “shpirt”. Nëse shpirti është pjesa e rëndësishme e identitetit tonë, atëherë ne të tjerët – mendja dhe trupi – mund të vdesin pa qenë nevoja të vdesë vetja jonë “e vërtetë”. Megjithatë, shpirti është i parëndësishëm dhe thuhet se është i vështirë për t’u zbuluar ose ndërvepruar me të, kështu që nuk mund të jemi të sigurt se do të keni gjithmonë të njëjtin me të cilin keni lindur, ose se keni një të tillë fare. Në çdo rast, pak filozofë e mbështesin më idenë e shpirtrave.
David Hume, nga ana tjetër, çuditërisht e ngjashme me idetë e paraqitura nga Buda 2000 vjet më parë, argumentoi se nuk kishte një vetvete të qëndrueshme, por një grup perceptimesh që ndryshonin vazhdimisht. Nëse ata kanë të drejtë, atëherë nuk ka “vetë” dhe sigurisht që nuk mund ta kapërcejë vdekjen. Megjithatë, një “person” që duron pas vdekjes mund të ndajë të gjitha kujtimet tuaja dhe të jetë i vazhdueshëm psikologjikisht me ju. Kjo mund të jetë “mjaft e mirë” për disa njerëz.
Cila nga këto është e drejtë dhe si mund të themi se një person që ekziston pas vdekjes së trupit është i njëjti person? A është ndonjë prej tyre i saktë? Ky është gjithashtu një problem për qasjet teknologjike ndaj pavdekësisë. Nëse një person është i vdekur dhe i ngrirë për 200 vjet, a është i njëjti person kur shkrihet? Ka një boshllëk të madh për të shpjeguar. Nëse një tru ngarkohet në një kompjuter, a është vërtet personi në makinë i njëjti person që kishte një trup më parë? Nëse ka gjëra të tilla si shpirtrat, çfarë po bëjnë ata gjatë këtyre aktiviteteve?
Nga çfarë jemi krijuar?
Në pjesën e mëparshme, problemi se cili aspekt prej nesh duron ngre një pyetje tjetër: Nga çfarë jemi krijuar që mund të zgjasë përgjithmonë? Një nga pyetjet më të qëndrueshme në filozofinë moderne është debati midis dualizmit dhe materializmit: A është mendja një substancë e ndarë nga trupi? Ai luan një rol qendror në çdo diskutim të pavdekësisë.
Abonohu për histori kundërintuitive, befasuese dhe me ndikim që dërgohen në kutinë tuaj hyrëse çdo të enjte
Dualistët, të ndikuar nga Rene Descartes, argumentojnë se mendja dhe trupi janë dy substanca të veçanta. Në këtë pikëpamje, mendja shpesh mendohet si diçka jo mjaft materiale. Ndërsa saktësisht se si mund të funksionojë dualizmi është ende i debatuar, ai krijon mundësinë e një mendjeje jomateriale – ndoshta analoge me një shpirt – të ekzistojë dhe ndoshta të qëndrojë pas përfundimit të trupit.
Megjithatë, dualizmi është padyshim jo në modë këto ditë. Shtëpia më e zakonshme për ata që kundërshtojnë dualizmin është materializmi. Kjo shkollë mendon se mendja është identike ose të paktën e lidhur drejtpërdrejt me trurin. Vetëdija juaj është materiale në shtrirje.
Materializmi lë më pak hapësira për pavdekësinë sesa teoritë alternative. Nëse truri është i dënuar me vdekje dhe mendja jonë është në trurin tonë, si mund të kemi pavdekësi? Nëse nuk jemi qenie plotësisht materiale, si të punojmë? Nga ana tjetër, një version dualist i pavdekësisë ka probleme. Nëse shpirtrat janë jomaterialë dhe nuk mund të ndërveprojnë me asgjë, atëherë çfarë dobie ka pavdekësia e bazuar në shpirt? Të lundrosh deri në fund të kohës, në pamundësi për të ndërvepruar me asgjë, duket si një fat më keq se vdekja.
Argumente të dobëta
Pavarësisht nga problemet e lartpërmendura, shumë mendimtarë janë përpjekur të krijojnë argumente se pse duhet të ekzistojë pavdekësia. Fatkeqësisht, pak prej tyre janë bindës. Argumentet fetare perëndimore dhe lindore priren të mbështeten në besim. Ajo që këta gëzojnë në popullaritet, u mungon qëndrueshmëria. Ndërsa filozofia mbështetet në arsye dhe jo në besim, ajo duhet të kërkojë diku tjetër për vërtetimin e pavdekësisë ose një jetë të përtejme.
Platoni rrëfen disa argumente për pavdekësinë që ai ia dha Sokratit. Sidoqoftë, ata të gjithë mbështeten në pajtimin me pikëpamjen e tij për kozmosin, duke përfshirë besimin në Formularët. Shumë pak e marrin më seriozisht këtë nocion. Disa filozofë, përfshirë Kantin, kanë argumentuar se të besosh në pavdekësinë përmes një jete të përtejme është e dobishme. Megjithatë, fakti që një besim ka përfitime nuk tregon asgjë nëse përmbajtja e atij besimi ekziston në realitetin “objektiv”. Duke pasur parasysh se shumica e filozofëve këto ditë nuk e marrin seriozisht dualizmin, ideja për të kapërcyer vdekjen materiale të trupit nëpërmjet mjeteve jofizike është paksa një rrugë pa krye.
Kalimi nga argumentet në të dhëna empirike nuk ndihmon. Filozofi ateist AJ Ayer kishte një përvojë afër vdekjes të ngjashme me ato të raportuara nga të tjerët. Kjo i sugjeroi atij se vdekja mund të mos ishte fundi i vetëdijes. Megjithatë, ai pohoi se nuk mendonte se ishte ndonjë rrugë e veçantë drejt pavdekësisë e mundshme. Ndërsa parapsikologët mund të argumentojnë se ekzistojnë prova për pavdekësinë ose një jetë të përtejme, shkenca kryesore nuk pajtohet. Ndërsa ju mund të debatoni çfarë është shkenca dhe argumentojnë se parapsikologjia është duke pritur për një ndryshim paradigme për ta vërtetuar atë në sytë e fushave të tjera, ata që shpresojnë të shmangin vdekjen nuk duhet të mbajnë frymën.
Ne thjesht nuk kemi argumente apo prova të mira për të jetuar përgjithmonë – një koncept që nuk mund ta përkufizojmë plotësisht gjithsesi. Mos jini shumë të dëshpëruar. Ju keni pjesën tjetër të jetës tuaj për të medituar këtë pyetje (dhe, ndoshta, një kohë të pacaktuar më pas).
