Kina është djepi i qytetërimit më të lashtë të vazhdueshëm në botë. Duke pasur mbi 4000 vjet histori të dokumentuar, mendimi dhe filozofia kineze ofrojnë një mori njohurish. Për fatin tonë, si në filozofinë perëndimore, disa tekste kyçe kanë ushtruar ndikim mbi pjesën tjetër. Këtu, ne vëmë në pah pesë tekste që kanë formësuar mendimin kinez dhe së fundmi kanë fituar një audiencë ndërkombëtare.
Unë Ching – Tradicionale
Të Unë Chingi njohur edhe si Libri i Ndryshimeve, daton në shekullin e 10-të para Krishtit. Autori është i panjohur. Megjithatë, disa tradita e emërtojnë Fu Xi si autorin e seksionit të parë dhe Dukën e Zhou si autorin e të dytës. Autori i komenteve të njohur si Dhjetë krahë është renditur tradicionalisht si Konfuci.
Pjesa më e madhe e Unë Ching është i orientuar drejt hamendjes. Në praktikat tradicionale, fallxhorët përdornin një metodë specifike që përfshin kërcellin e yarrowit, ku një sërë përzgjedhjesh dhe ndarjesh të kërcellit çuan në përcaktimin e një linje të thyer ose të pandërprerë; një vijë e thyer nënkupton yin, ndërsa një vijë e pandërprerë përfaqëson yang. Nëpërmjet këtij rituali, gjenerohet një sekuencë prej gjashtë rreshtash, duke formuar një heksagram. Me 64 heksagramë të mundshëm gjithsej, secili përcjell një kuptim dhe pasqyrë të veçantë. (Në praktikat bashkëkohore, rrokullisjet e monedhave janë bërë një alternativë më e zakonshme ndaj kërcellit të yarrowit për gjenerimin e këtyre vijave.) Komentet brenda librit parashtrojnë se këto heksagrame pasqyrojnë ndryshimet në ciklet kozmologjike të Universit.
Mund të duket e çuditshme përfshirja e një libri mbi hamendjen në listën e veprave më me ndikim në filozofi, por intelektualët kinezë e kanë konsideruar prej kohësh Unë Ching të jetë një tekst i rëndësishëm. Studiuesit e dinastisë Han u përpoqën të sinkronizonin sistemin e tyre të qeverisjes me sistemin kozmologjik të përshkruar në tekst. Konfuci iu referua kopjes së tij aq shpesh që kërkonte mirëmbajtje të rregullt. Zhu Xi argumentoi se mund të përdoret për t’i dhënë thellësi pyetjeve morale, të cilave etika konfuciane mund t’u përgjigjet më pas. Rëndësia e tij në filozofinë politike përfundoi vetëm me revolucionin e vitit 1911, i cili përmbysi sistemin dinastik të qeverisjes.
Ndikimi i tij në Perëndim është ndoshta më interesant. Matematicieni dhe filozofi gjerman Gottfried Wilhelm Leibniz argumentoi se vërtetonte universalitetin e sistemeve binar të numrave dhe ekzistencën e Zotit. Filozofi gjerman Georg Wilhelm Friedrich Hegel nuk u pajtua me të dhe argumentoi kundër aftësisë së sistemeve binare të shprehin shumë nga çdo gjë. Kohët e fundit, fizikani danez Niels Bohr huazoi prej tij kur shpiku parimin e komplementaritetit në mekanikën kuantike.
Të Tao Te Ching është një tekst themelor në Taoizëm. Tradicionalisht i atribuohet gjysmëlegjendarit Laozi. Megjithatë, studiuesit modernë gjithnjë e më shumë besojnë se ai përmbledh idetë ekzistuese nga taoizmi i hershëm në një tekst të vetëm. Një seri deklaratash të shkurtra, shpesh në dukje paradoksale, është një hyrje në Tao dhe një sistem virtytesh.
Ndërsa Tao për të cilën mund të flitet (ose të shkruhet) nuk është Tao-ja e vërtetë, unë do të përpiqem të shpjegoj atë që libri përshkruan këtu. Tao është natyra themelore që mbështet të gjithë realitetin. Siç shprehet Laozi:
“Që përpara se të ishin koha dhe hapësira, Tao është. Është përtej është dhe nuk eshte. Si e di që kjo është e vërtetë? Shikoj brenda vetes dhe shoh.”
Laozi lavdëron vazhdimisht zbrazëtinë si burim të fuqisë krijuese. Kjo i jep njëfarë kuptimi tendencës së tij për të përshkruar Tao me atë që nuk është. Pjesa e parë e librit eksploron Tao, ndërsa e dyta fokusohet më shumë te virtyti. Të dy seksionet përmbajnë këshilla për sundimtarët e shteteve të lashta kineze.
Teksti shumë poetik, mund të jetë i vështirë për t’u deshifruar dhe duket se me qëllim inkurajon interpretime dhe kuptime të ndryshme. Megjithatë, përgjithësisht bien dakord për disa pika. Laozi vlerëson virtytin e natyrshmërisë dhe inkurajon lexuesin të jetojë në harmoni me Tao. Ai gjithashtu lavdëron “Wu-Wei”, shpesh i përkthyer si “veprim i pa mundim”. Në nivel individual, ai mund të konsiderohet “jo i detyruar” dhe i lejon një personi të kuptojë botën më thellë.
Kina prodhoi shumë shkolla të mendimit dhe Taoizmi është grupuar me Budizmin dhe Konfucianizmin si tre më me ndikim. Veprat kryesore taoiste u përfshinë në listat zyrtare të “klasikëve” për t’u studiuar nga kushdo që shpresonte të bëhej një zyrtar qeveritar në Kinën perandorake. Kështu ndodhi edhe kur dy shkollat e tjera po gëzonin shumë më tepër favor te shkrimtarët. Si fe, ajo krenohet me miliona ndjekës vetëidentifikues dhe gati një miliard të tjerë që praktikojnë disa elementë të fesë.
Përtej ndikimit të saj në taoizëm dhe lëvizje të tjera filozofike kineze, ajo ka ndikuar në mendimin perëndimor. Më interesantja është se anarkistët dhe libertarianët e të gjitha ngjyrave e admirojnë librin. Murray Rothbard thirri Laozin liritari i parë. Ursula Le Guin, një fanse e mendimit anarkist të krahut të majtë, prodhoi një botim të ri të tekstit dhe përfshiu idetë e tij në të. trillim utopik. Leo Tolstoi, një pacifist anarkist, gjithashtu kënaqej me punën e Laozit dhe zgjeruar mbi të.
Arti i Luftës është një traktat mbi strategjinë ushtarake që i atribuohet gjeneralit ushtarak kinez Sun Tzu. Ndërsa ekzistenca e tij ende debatohet, ai raportohet të ketë qenë gjeneral gjatë periudhës së pranverës dhe vjeshtës, e cila zgjati nga rreth 770 deri në 481 pes. Libri që i atribuohet është padyshim një nga tekstet më të rëndësishme ushtarake të kompozuara ndonjëherë.
13 kapitujt e librit mbulojnë fusha të ndryshme të strategjisë ushtarake, duke përfshirë përgatitjen për betejë, sulmin, përdorimin e spiunëve dhe rastet specifike të përdorimit të zjarrit në luftime. Sigurisht, jo çdo gjë në tekst është thjesht ushtarake strategjisë. Shumë nga idetë e tij janë të zbatueshme në fusha të tjera. Për shembull, një nga pjesët më të referuara gjerësisht është:
“Arti suprem i luftës është të nënshtrosh armikun pa luftuar.”
Kjo ka aplikime të dukshme në shumë fusha të tjera të jetës, nga biznesi te sporti. Ndikimi taoist në Sun Tzu është shumë i dukshëm këtu: ai shpesh përdor stilin e Laozit dhe duket se nënkupton se një gjeneral i madh do të ketë shumë të përbashkëta me një taoist të praktikuar mirë.
Përveçse është një klasik i studiuar gjerësisht dhe një subjekt testimi për ata që marrin testet e shërbimit ushtarak në Kinën perandorake, libri konsiderohet ende një abetare e mendimit strategjik. Pavarësisht nga mosha e tij, ajo vazhdon të ndikojë në luftën moderne. Gjenerali amerikan Douglas McArthur mbante një kopje në tavolinën e tij. Gjenerali Võ Nguyên Giáp i Ushtrisë Popullore të Vietnamit i zbatoi mësimet e saj në fitoret e tij mbi francezët dhe amerikanët. Libri dyshohet se është gjithashtu i preferuari i agjentëve të inteligjencës.
Konfuci është deri tani filozofi më i rëndësishëm në historinë kineze dhe, si rrjedhojë, një nga filozofët më me ndikim në historinë botërore. Analektet është një koleksion i thënieve dhe mësimeve të tij të mbledhura nga studentët e tij, duke ofruar një nga vështrimet më të mira të stilit të mësimdhënies dhe mençurisë së një prej mendjeve më të mëdha në historinë e filozofisë.
Pelqej Tao Te Ching, Analektet përbëhet nga shumë pasazhe të shkurtra. Famshëm, shumë fillojnë me frazën “Konfuci tha” ose “Mjeshtri tha”, në varësi të përkthimit. Ashtu si puna e Laozit, Analektet nuk përbëhet tërësisht nga deklarata të drejtpërdrejta se çfarë Konfuci mendon se është e drejtë ose e gabuar, por shpesh përfshin tregime të shkurtra që japin njohuri mbi sistemin e tij të mendimit. Për shembull, një pjesë mbi vlerën e jetës njerëzore shprehet:
“Shtalla duke u djegur, kur ai (Konfuci) ishte në gjykatë, në kthim ai tha: “A është lënduar ndonjë njeri?” Ai nuk pyeti për kuajt.”
Sistemi i tij i etikës përqendrohet në ndërtimin e virtytit (Ren) dhe duke u bërë një “person superior” (Junzi). (Big Think i ka mbuluar këto ide më parë.)
Ndikimi i mësimeve të Konfucit nuk mund të mbivlerësohet. Ndërsa ai pretendonte se po promovonte idetë ekzistuese, idetë që ai avancoi përfundimisht u bënë kanun. Kushdo që shpresonte të merrte një punë në qeveri duhej të kalonte një provim të shërbimit civil, një ide që ai e rafinoi, e përqendruar rreth mësimeve të tij dhe teksteve të tjera të ngjashme. Çdo libër në këtë listë u përfshi në një moment ose në një tjetër. Mendimi konfucian, i parë shpesh si një sistem fetar i quajtur “Konfucianizëm”, përfundimisht u bë sistemi kryesor i mendimit të Kinës. Disa komentues kanë shkuar aq larg sa të sugjerojnë se edhe komunizmi modern kinez shihet më së miri si mendim konfucian me një shtresë e kuqe e bojës.
Në Perëndim, idetë e tij erdhën për herë të parë gjatë viteve të para të Iluminizmit. Të dy Volteri dhe Leibniz ishin adhurues të punës së tij. Volteri i konsideroi idetë e tij mbi qeverisjen meritokratike veçanërisht revolucionare. Ideja që nëpunësit civilë duhet të kalojnë testet civile përpara se të marrin detyrën ekzistonte përpara se mendimi konfucian të mbërrinte në Evropë, por sistemet moderne të shërbimit civil shpesh frymëzoheshin drejtpërdrejt nga sistemi kinez.
Vepra e vetëtitulluar e mendimtarit të dytë më të madh konfucian, Mencius – i njohur gjithashtu si Mengzi – ishte Platoni i Sokratit të Konfucit. I lindur afërsisht një shekull pas vdekjes së Konfucit, Mengzi u rrit nga nëna e tij e ve. Përpjekjet e saj për t’i siguruar atij mjedisin e nevojshëm për të qenë një dijetare e madhe e bënë atë të dallohej në mesin e grave në Kinën e lashtë.
Abonohu për histori kundërintuitive, befasuese dhe me ndikim që dërgohen në kutinë tuaj hyrëse çdo të enjte
Në librin e tij, i quajtur zakonisht Mencius, ai zgjeron idetë e Konfucit dhe prezanton koncepte të reja që u bënë me ndikim më vete. Ndryshe nga natyra e shkurtër dhe e mprehtë e Analektëve, vepra e Mencius shpesh merr formën e dialogëve në të cilët idetë debatohen dhe shpjegohen.
Ai prezantoi idenë se natyra njerëzore është e mirë për mendimin konfucian. Megjithatë, ai pohoi se ne të gjithë kemi lindur me këto “filiza” virtyti që duhet të kultivohen përmes një mjedisi dhe edukimi të duhur për t’u aktualizuar plotësisht. Këto filiza korrespondojnë me atë që ne mund t’i quajmë virtytet kryesore të sistemit të tij: dashamirësia (rén), drejtësi (yì), mençuria (zhì), dhe ndershmërinë (lĭ). Për shembull, ndërsa të gjithë njerëzit kanë një ndjenjë të lindur të dhembshurisë, vetëm nëpërmjet edukimit të duhur, reflektimit dhe mjedisit të duhur një person do të zhvillojë virtytin e dashamirësisë. Në këtë mënyrë, edukimi përdoret për të shprehur tiparet e lindura. Siç shprehet ai:
“Ai që e sforcon mendjen e tij në maksimum, e njeh natyrën e tij.”
Në këtë, ne mund të shohim një mbivendosje interesante midis idealit konfucian të vetë-zhvillimit përmes edukimit dhe nocionit taoist të kthimit në vetveten origjinale. Mengzi gjithashtu argumentoi se ishte e rëndësishme të mbahej një qëndrim kritik për çdo tekst, duke shkuar aq larg sa të argumentonte:
“Do të ishte më mirë të mos e kishim librat sesa të besosh gjithçka në to.”
Ndërsa Konfuci nuk mundi të ndikojë në politikë pas largimit zyrë dhe duke marrë filozofinë, Mencius mendohet të ketë pasur njëfarë ndikimi. Pikëpamjet e Menciusit për Konfucin do të bëheshin diçka e ngjashme me ungjillin.
Kur neo-konfucianizmi u zhvillua në dinastinë Song, idetë e tij do të kodifikoheshin dhe do të vendoseshin krahas veprave të Konfucit si klasike. Megjithatë, përkthyesit perëndimorë fillimisht i hodhën poshtë veprat e tij në favor të veprave origjinale të Konfucit, duke kufizuar ndikimin e tij diku tjetër. Sot, me ringjalljen e mendimit konfucian, idetë e tij mbi etikën e virtytit po rishqyrtohen, veçanërisht si një alternativë ndaj Aristotelit. Idetë e tij mbi zhvillim moral po rishqyrtohen gjithashtu.
