Muzika është një përvojë universale njerëzore. Nga muzika banale e ashensorit deri te simfonitë tronditëse, muzika është kudo dhe kudo. Prandaj, nuk duhet të jetë befasi që filozofët kishin diçka për të thënë në lidhje me të – megjithëse disa nga idetë e tyre ishin pak të çuditshme. Le të shqyrtojmë tre prej tyre.
Platoni mendoi se disa muzikë duhet të ndalohen
Platoni ishte student i Sokratit. Ndërsa shumë nga idetë e tij shërbejnë si themelet e filozofisë perëndimore, pikëpamjet e tij për muzikën ishin veçanërisht kurioze. Platoni mendonte se muzika ishte e vlefshme sepse imiton emocionet tona. Ai argumentoi se mund të përdoret për të përmirësuar edukimin dhe fibrën morale të shoqërisë. Por, si një gjysh inatosur, ai gjithashtu fajësoi ndryshimin e shijeve muzikore për refuzimin e autoritetit dhe trazirat e mëvonshme që pasuan Luftën Persiane.
Kjo mund të shpjegojë pse në Republika ai argumenton se çfarë muzike mund të interpretohet duhet të rregullohet rreptësisht nga mbretërit filozofë. Ai arriti në përfundimin se shumica mënyrat e muzikës duhet të ndalohet. Nëse Platoni do të kishte rrugën e tij, do të mbetej vetëm me modalitetin Dorian dhe Frigian, të cilat supozohet se janë të përshtatshme për luftëtarët dhe burrat që punojnë në kohë paqeje, respektivisht. Mënyra të tjera, si Lydian, gjoja i bënë njerëzit dembelë. Si një analogji, kjo do të ishte si të fajësosh të gjitha sëmundjet e shoqërisë për këngët që janë shkruar në E-Maxhor. Për meritë të Platonit, është një argument i ri.
Schopenhauer mendonte se muzika ishte realitet i shfaqur
Arthur Schopenhauer ishte një filozof gjerman që punonte në shekullin e 19-të. Ai është më i njohur për botëkuptimin e tij pesimist, futjen e tij të ideve budiste dhe hindu në filozofinë gjermane dhe dashurinë e tij për muzikën.
Për të kuptuar pikëpamjen e tij për muzikën, duhet të kuptoni se si Schopenhauer shikuar botën. Ai shkroi se ka vetëm një gjë që ne mund ta kuptojmë në vetvete, trupat tanë. Trupat tanë drejtohen nga “Vullneti” ose “Vullneti për të Jetuar”, të cilin ne e ndiejmë si përpjekje dhe dëshirë. Ai argumenton se kjo na lejon të kuptojmë se çdo gjë tjetër është, në nivelin metafizik, Vullnet. Bota me të cilën ndërveprojmë është përfaqësimi i këtij Vullneti. Meqenëse Vullneti është i pamundur të plotësohet, bota është e shënuar nga vuajtjet. Vetëm në momentet kur ne mohojmë Vullnetin mund të gjejmë pak paqe. Disa gjëra, si veprat e artit, na lejojnë të kemi një përvojë të ngjashme.
Muzika gëzon pozicionin si më e madhja nga të gjitha format e artit. Ai thotë se kjo ndodh sepse mund të përfaqësojë vetë Vullnetin dhe jo vetëm pjesë të tij. Kjo e vendos artin në të njëjtin nivel manifestimi si ai gjithë botën. Ka një arsye që ai besonte: “Muzika mund të ekzistonte edhe nëse nuk do të kishte fare botë.” Nuk është se muzika është në gjendje të na bëjë të ndiejmë gjërat që janë të rëndësishme; në vend të kësaj, është se na lejon të përjetojmë vullnetin Pa pasur nevojë ta ndiejmë atë. Na jep momente çlirimi të dëshirës dhe lidhjes me të vërtetën më të lartë: Vullnetin.
Në një shënim pa lidhje, Schopenhauer ishte një plak i keq që besonte se bota në të cilën jetojmë është e tmerrshme dhe se jeta po vuan. Një herë ai e shtyu një grua poshtë një varg shkallësh, sepse ajo po fliste shumë me zë të lartë pranë derës së tij dhe u lehtësua nga vdekja e saj vite më vonë pasi i dha fund pagesave të dëmshpërblimit që ai i dërgoi. Muzika ishte një nga gjërat e pakta që i pëlqente sinqerisht.
Adorno besonte se muzika pop çoi në fashizëm
Theodor W. Adorno ishte një filozof marksist që punonte me Shkollën e Frankfurtit. Ai ishte shumë i shqetësuar se si muzika përzihej me sociologjinë dhe politikën. Ndryshe nga të tjerët në këtë listë, Adorno ishte një të trajnuar në mënyrë klasike kompozitor dhe njohës i mirë i teorisë moderne të muzikës. Megjithatë, kjo nuk e shpëtoi atë nga një këndvështrim shumë unik për muzikën popullore.
Adorno argumentoi se, në rastin më të mirë, muzika mund të tregojë kontradiktat e natyrshme në shoqërinë që e prodhoi atë pa qenë pika kryesore e saj. Për shembull, ai vlerësoi kompozitorin Arnold Schoenberg dhe muzikën e tij atonale sepse sistemi i tij u çlirua nga kufizimet ekzistuese, ndoqi një logjikë të re në vend të tendencave dhe kërkonte fokus për t’u shijuar. Nga ana tjetër, muzika popullore ishte thjesht një produkt i “industrisë së kulturës”. Ai nuk e pëlqeu muzikën popullore sepse ishte një mall me merita të kufizuara artistike dhe potencial për t’i shtyrë masat drejt homogjenisë dhe fashizmit – që do të thoshte se i gjithë xhazi erëzon gjatë gjithë kohës.
Adorno është i famshëm për lidhjen e të gjithë xhazit me nocionet e tij të “muzikës popullore”. Ai hodhi poshtë si zhanrin ashtu edhe mbrojtësit e tij. Për shembull, ai argumentoi se ndërsa xhazi në dukje po çliron përmes improvizimit inkurajues dhe niveleve të padëgjuara të sinkopimit, ai ende shpesh mbështetet në kohën e zakonshme dhe një daulle të fortë goditjeje. Dukej se ishte një gjë e re e guximshme, ndërkohë që ishte ende diçka që mund të ishte prodhohen në masë dhe u shiten klientëve. Ai argumentoi se aspektet shumëracore të xhazit në vitet 1930 ishin përfshirë gjithashtu në skemën e marketingut.
Marrja e tij është sulmuar si raciste, eurocentrike dhe e keqinformuar. Historiani marksist dhe kritiku i muzikës Eric Hobsbawm i quajti shkrimet “disa nga faqet më budallaqe të shkruara ndonjëherë për xhazin”. Studenti i tij dhe kitaristi i xhazit Volker Kriegel raportoi se Adorno nuk e kishte idenë se kush John Coltrane ose Charlie Parker ishin ndërsa ai vazhduan të godasin zhanrin e tyre. Këtë e sugjeruan apologjetët e Adornos ai po sulmonte xhazin si mall që ekzistonte në Gjermaninë e fundit të viteve 1930. Në atë kohë, ai kishte elementë që ai më vonë do t’i kritikonte më gjerësisht.
Në secilin rast, ai vazhdoi të përbuzte zhanrin në shkrimet e tij mbi çështjet kulturore derisa vdiq në vitin 1969. Kjo ishte shumë kohë pasi xhazi ishte ndarë nga muzika pop. Ai gjithashtu gjeti kohë për të mos pëlqyer Muzika popullore e viteve 1960 dhe Beatles.
