3 të dhëna se stoicizmi është një fe në maskim

Për pjesën më të madhe të historisë njerëzore, ne kemi jetuar nën hijen e perëndive. Everydo shekull para tonës ishte një shumë më fetare. Njerëzit do të luteshin çdo ditë për hyjnitë që nuk ishin kurrë larg. Ata do ta shihnin hyjnoren në gjithçka. Zotat e bënë botën, dhe kjo e bëri botën kuptimplote. Sistemet fetare iu përgjigjën pyetjeve si të silleshin dhe pse të shqetësoheshin. Gjërat u përcaktuan nga disa angazhime themelore metafizike: JannahDreq, Samsaara, Jīvaose çfarëdo tjetër. Gjithçka dhe të gjithë orbuan një yll fetar.

Sot, gjërat janë të ndryshme. Ateizmi, në përkufizimet e tij të shumta, është në rritje. Pjesëmarrja fetare është në rënie, filozofia laike ka mbaruar, dhe botëkuptimi shkencor ka tërhequr ato shpirtërore jashtë skenës qendrore. Dhe kjo paraqet një problem. Për një specie që ka kaluar qindra mijëra vjet në hap me një mënyrë të caktuar të jetës, duhet ca kohë për të riorientuar vetë. Duhet pak punë për të kapur një këputje traumatike. Kur Friedrich Nietzsche tha: “Zoti ka vdekur”, në frymën tjetër ai tha: “.farë tjetër?” Willfarë do të zëvendësojë dorën që na ka çuar për kaq gjatë?

Për të mbushur atë vrimë me madhësi të Zotit, disa kanë argumentuar se moderniteti zbehet me zëvendësues për fenë. Ne bëjmë, për shembull, një kishë sportive – me skizma, heretikë dhe luftëra të shenjta. Ne gjejmë transcendencë në muzikë, arte ose drogë. Ne gjejmë komunitet në telefonat tanë dhe ritualet në obsesionet tona. Por secila bie pak e sheshtë. Këta zëvendësues mund të plotësojnë një ose një tjetër nga nevojat e perëndishme, por atyre u mungon murit koheziv të një sistemi. Ata nuk japin kuptimin dhe angazhimin e kërkuar për një fe të vërtetë – duke mos u përgjigjur të gjitha problemeve të jetës.

Feja stoike?

Paralelisht me këto çështje është një fenomen interesant, korrelativ: ringjallja e stoicizmit. Si dikush që bën jetesën duke qenë një filozof publik, unë kam vërejtur se sa shpesh dhe me lehtësi njerëzit i etiketojnë gjërat si “pak si stoicizmi”. Thingdo gjë e mirë, e dobishme ose e thellë quhet stoik. Në shumë qarqe, Stoicizmi është bërë sinonim i “filozofisë” më gjerësisht.

Pra, ne kemi dy vëzhgime këtu: Së pari, një krizë në kuptim – një ennui ekzistencial ose anomi sociologjik. (Fjalët frëngjisht janë gjithmonë të dobishme në këto lloj diskutimesh.) Së dyti, stoicizmi është i popullarizuar dhe bëhet më shumë. Tani, korrelacioni nuk ka një shkak të barabartë, dhe këto vëzhgime mund të jetojnë për fat të mirë të palidhura. Rënia e fesë në Perëndim dhe ngritja e Stoicizmit mund të jenë po aq të palidhura sa përhapja e Wi-Fi dhe zhdukja e kabinave të telefonit. Megjithatë, unë mendoj se meriton pak hetim, të paktën.

Kjo është arsyeja pse unë kohët e fundit fola me filozofin Massimo Pigliucci për librin e tij të ri Përtej Stoicizmit: Një udhëzues për jetën e mirë me stoikët, skeptikët, epikuranët dhe filozofët e tjerë të lashtë. Ne folëm për kufijtë e stoicizmit, tërheqjen e rivalëve të saj të lashtë dhe pyetjen, “A është stoicizmi një fe?”

3 elementët e një sistemi

Ekziston një ndryshim midis një filozofie dhe një filozofie të jetës. Shumica e filozofëve modernë përqendrohen në disa qoshe tepër të specializuara të filozofisë. Ata do të shqyrtojnë një çështje në epistemologji, logjikë, etikë, mendje, ose çfarëdo, dhe këtu do të qëndrojnë. Bota e lashtë ishte e ndryshme. Filozofët Grekë dhe Romakë – si dhe analogët në Kinë dhe nënkontinentin Indian – ishin të shqetësuar me sistemet e filozofisë. Ata donin një filozofi të jetës.

“Një filozofi e jetës duhet të ketë tre përbërës,” tha Pigliucci. “Ka metafizikë – do të thotë një pamje se si funksionon bota dhe si varet bota së bashku, të themi. Ajo ka një etikë – domethënë një ide se si duhet të jetoni në atë botë. Dhe pastaj ajo ka një sërë praktikash, meditimesh dhe ushtrimesh të llojeve të ndryshme. Dhe ato kanë për qëllim t'ju ndihmojnë (in) zbatimin e etikës tuaj. Dhe tani, nëse mendoni për këtë, fetë i kanë të tre ata të tre, apo jo? “

“Le të themi, le të themi Krishterimin, që është feja, siç thashë, me të cilën jam rritur. Epo, duke folur metafizikisht, bota u krijua nga një Zot i gjithëfuqishëm, etj. Pastaj, nga një këndvështrim i etikës, natyrisht, ka Dhjetë Urdhërimet, Mësimet e Jezusit dhe të Apostujve, etj. Dhe, për sa i përket praktikave, ju luteni, ju reflektoni për shkrimet e shenjta, ju angazhoheni në bashkësi dhe aktivitete komunale, ju shkoni në kishë, etj. Unë mund të bëja të njëjtën gjë me Budizmin, konfucianizmin, ose çfarëdo tjetër. Kështu që, unë mendoj se ekziston një kategori e gjerë atje e aspekteve të mënyrave të jetës që janë të informuar filozofikisht, dhe fetë janë një nënkategori e madhe e asaj mënyre të përgjithshme të shikimit të gjërave. “

Pra, nëse fetë kanë tre elementë, dhe stoicizmi i lashtë i ka ato elemente, do të duket e drejtë të konkludosh se i lashtë Të paktën, Stoicizmi ishte një fe. Por për shumë njerëz sot që janë vetëm të njohur lirshëm me Stoicizmin, elementët metafizikë mund të mos jenë aq të dukshëm. Njerëzit shpesh njihen me stoicizëm përmes citateve të shpërndara që lundrojnë nëpër mediat sociale, ose “këshilla për jetën” për t'ju ndihmuar të merrni. Ata do ta dinë atë nga terapia konjitive e sjelljes ose kur kërkojnë këshilla për vetë-përmirësimin. Si e tillë, ata ndoshta do të vijnë vetëm për të shoqëruar stoicizmin me praktikat dhe meditimet e tij.

Angazhimet metafizike janë llojet e gjërave që shumë njerëz jo fetarë, veçanërisht ato të ziera në një botëkuptim shkencor, e kanë më të vështirë të gëlltisin. Është besimi në një shpirt, një jetë e përtejme, një Zot ndërhyrës ose ndonjë forcë karmike si samsaara. Në Stoicizëm, angazhimi metafizik është në forcën themelore të njohur si logonose racionaliteti. Sipas Pigliucci, megjithatë, kjo është një lloj tjetër i metafizikës ndaj feve “të tjera”.

“Këtu, marrëdhënia midis besimit dhe arsyes është e ndryshme. Në mënyrë tipike, në një fe, metafizika ka të bëjë me besimin. Dhe arsyeja hyn si lloj, të themi, si shërbëtore e besimit. Pra, është arsye; Fineshtë mirë për aq kohë sa pajtohet me besimin. Nëse nuk ndodh, atëherë ne kemi probleme. Në rastin e filozofisë, është e kundërta. Nuk ka besim. Stoikët nuk dolën atje dhe i lutën Zeusit ose diçka të tillë. It'sshtë gjithçka për arsyen sepse së pari është një filozofi. “

“Për shembull, Stoicizmi supozon se metafizikisht bota është një organizëm i gjallë, të cilin ata e quajnë Zot, i cili është i pajisur me logon. Mirë, por ky është një propozim empirik. Nuk është një artikull besimi. Dhe në fakt, siç rezulton, si një shkencëtar modern, unë e shikoj atë propozim dhe them: 'Jo, nuk mendoj kështu'. Unë jam biolog. Unë nuk shoh asgjë në univers në përgjithësi që duket si një organizëm i gjallë për mua. Unë nuk shoh ndonjë arsye ose provë për të menduar në atë mënyrë. “

Prandaj, stoicizmi i lashtë duket se duket shumë si fe – me tre elementët e zakonshëm të përfshirë. Por a është e mundur të nxirrni një formë stoicizmi pa elementët metafizikë? A mund të marrim etikën dhe praktikat pa logon? A mund të kemi një stoicizëm laik si disa njerëz që përpiqen të kenë një Budizëm laik? Pigliucci nuk mendon.

“Mirë, por atëherë çfarë ndodh me stoicizmin nëse hidhni disa përbërës metafizikë? Diçka ndodh, sepse nocioni metafizik i kozmosit të gjallë për të cilin ne jemi fjalë për fjalë copa dhe copa, si qelizat e një organizmi, ka implikime të mëdha për providencën stoike. Pra, një stoik si Epictetus thotë: 'Natën, mos harroni të puthni lamtumirën me gruan tuaj dhe fëmijën tuaj sepse ata mund të jenë të vdekur. Dhe nëse e kujtoni veten për këtë, atëherë nuk do të vuani. ' Por, duke e lexuar atë, unë them, 'Prisni një minutë. Mbaje. Çfarë do të thuash kur thua nuk do të vuaj? '”

“Epo, nga këndvështrimi i tij, është krejtësisht e drejtë. Nëse mendoni për të gjithë, përfshirë të dashurit tuaj dhe veten tuaj, si një qelizë e një organizmi gjigant, interesin e të cilit po i shërbeni, ju e kuptoni që nëse ndodh diçka me ju, përfshirë humbjen e të dashurve tuaj, nuk është e keqe. Në të vërtetë është mirë. Ai i shërben qëllimit, ju e dini, qëllimin më të madh të universit. “

“Pra, në të vërtetë duhet të ndjeheni mirë me të, apo jo? E shkëlqyeshme Por çfarë ndodh nëse nuk mendoni se kjo është pamja e madhe e botës? E drejtë, mirë, tani ju duhet të rishikoni gjërat. Dhe në atë rast të veçantë, unë mendoj se kemi mbetur me pranim dhe qëndrueshmëri sesa të përqafojmë fatin tuaj. Pra, stoikët kishin të bënin me përqafimin e fatit tuaj, ose, siç e vendosi Nietzsche shumë më vonë, 'Amor Fati“Ose dua fatin tënd”.

“Por, jo, unë nuk mund të jetoj për fatin tim sepse mendoj se fati nuk është providencial. Fati është thjesht neutral. Universi nuk interesohet për mua. Kështu që gjërat e këqija u ndodhin njerëzve, por unë e shikoj atë nga perspektiva stoike për të pranuar faktet për ato që janë dhe duke bërë më të mirën tuaj me atë që ju ofron universi. Dhe unë kam mbetur akoma me pranim dhe qëndrueshmëri. “

Etik STOIC

Për Pigliucci, shumë nga pranimi i Stoikëve të Lashtë vijnë nga angazhimet e tyre themelore, metafizike. Kur e heqim atë, ne nuk kemi mbetur me një “dashuri për fatin” ose një “besim në planin hyjnor”, por më tepër një mjet për durim. Po në lidhje me angazhimet etike të Stoics? Po në lidhje me idenë stoike që një jetë e virtytit është më e mira dhe më e përmbushura? A mund ta shpëtojmë atë nga besimi i tij fetar themelor? Është e vështirë.

Një pjesë e madhe e theksit stoik mbi virtytin – siç janë katër virtytet kardinal të mençurisë praktike, drejtësisë, guximit dhe temperamentit – është përshtatur në një besim të caktuar në Summum Bonumose “e mira më e madhe”. Stoicizmi fillon me besimin themelor se e mira më e madhe në jetë është virtyti. Por është e diskutueshme sa e vërtetë është kjo.

“Pra, kjo është një nga arsyet kryesore që ne kemi shkruar librin në radhë të parë,” thotë Pigliucci. “Dhe unë mendoj se është një nga gjërat që tradita Greko-Romake u gabua. Shumica e tyre, me disa përjashtime, kishin një supozim të madh. Ishte supozimi themelor i pothuajse të gjithëve në botën e lashtë, dhe kjo ishte se do të kishte vetëm një përgjigje për 'Cila është e mira më e lartë?' apo jo? Et'sshtë ose virtyt ose kënaqësi ose diçka tjetër, por nuk mund të jetë një kombinim i gjërave sepse një kombinim do të sjellë tregti. Dhe arsyeja që ju nuk mund të jeni stoik dhe një epikure në të njëjtën kohë është sepse për një stoik, e mira më e lartë është virtyti. Për një epikure, e mira më e lartë është qetësia e mendjes, ose attaraksi”

Shpëtimi i një stoicizmi laik

A mund të vazhdojmë të jemi stoikë pa këto angazhime themelore metafizike ose besime themelore? A mund ta vlerësojmë këshillat e Epictetus pa pranuar metafizikën e logondhe a mund të meditojmë sipas Marcus Aurelius pa besuar se ekziston vetëm një e mirë më e madhe?

Pigliucci mendon kështu. Në fund të fundit, Stoicizmi ka ende një gamë të tërë përfitimesh psikologjike.

“Ne e dimë se ushtrimet stoike funksionojnë sepse ato kanë qenë frymëzimi fillestar për terapinë njohëse të sjelljes përsëri në fund të viteve '50 dhe në fillim të viteve '60. Të dy Aaron Beck dhe Albert Ellis, dy personat që në thelb filluan CBT, të dy u frymëzuan nga Epictetus dhe Marcus Aurelius kryesisht, dhe ata në mënyrë të qartë thonë kështu. Tani, natyrisht, CBT është një terapi, jo një filozofi apo një jetë. “

Dhe kështu ne vijmë rreth të plotë. Nëse stoicizmi do të jetë më shumë se thjesht një menu e trukeve të dobishme dhe meditimeve psikologjike për të na ndihmuar të marrim, atëherë ai ka nevojë për besimet themelore të përmendura më lart. Nëse do të gjejmë kuptim, qëllim dhe drejtim në jetë, duhet të pranojmë stoicizmin e lashtë në pasurinë e tij të plotë. Ne duhet të njohim joshjen e lashtë të logon Dhe shpaketoni se çfarë do të thotë me të vërtetë e mira më e madhe e virtytit.

Kjo mund të mos jetë për të gjithë. Jo të gjithëve u pëlqen ta shohin Stoicizmin si një fe, dhe natyrisht, kjo është në rregull. Libri i fundit i Pigliucci është një eksplorim fantastik dhe shumë i lexueshëm i filozofive të ndryshme të lashta në dispozicion, dhe vendoset në një lloj ekuilibri. Ne kemi nevojë për virtyt, të sigurt, por gjithashtu kemi nevojë për kënaqësi dhe përulësi epistemike. Eksploroni filozofinë dhe gjeni diçka që funksionon për ju. Merrni atë që ju nevojitet. Bëni gjithçka që mundeni për të marrë dhe për t'u bërë më mirë.