AC Grayling: Ne nuk kemi nevojë të sjellim përsëri fenë, duhet të sjellim arsimim

Pas çdo revolucioni, ekziston një rivlerësim. Kur e shtyni lavjerrësin në një mënyrë, duhet të prisni që ajo të lëkundet shumë mbrapa. Në fillim të mijëvjeçarit, revolucioni ishte ateizmi i ri, dhe lavjerrësit iu dha një shtytje e fuqishme laike-njerëzore. Këto ishin ditët e “Katër kalorës” – Richard Dawkins, Sam Harriss, Christopher Hitchens dhe Daniel Dennett, të gjithë intelektualët publik që ranë dakord që feja në përgjithësi nuk kishte asgjë të mirë për t'i ofruar botës dhe ne duhet ta braktisnim atë. Ata kryesuan lëvizjen e re të ateizmit, e cila tërhoqi një fryrje të jo-besimtarëve në vitet 2000 dhe më gjerë. Feja e organizuar dukej se ishte në rënie.

Por tani, kundër-revolucioni mund të jetë marrja e avullit. “Theistët e rinj” argumentojnë se feja jo vetëm që historikisht ka qenë katalizatori më i madh i përparimit, por që, pa fe, shoqëria (veçanërisht shoqëria perëndimore) do të ngecë. Feja, argumentojnë ata, e bënë botën të madhe dhe ne duhet të ringjallim një shoqëri më të perëndishme.

AC Grayling nuk pajtohet. Si një humanist i hapur dhe nënkryetar i Humanistëve në Mbretërinë e Bashkuar, ai është shumë më i butë sesa Christopher Hitchens dhe Daniel Dennett mund të kishin qenë, por jo më pak antifetarë se çdo nga kalorësit. Kohët e fundit kam folur me Grayling për Mini Filozofia Buletini, Dhe unë i sugjerova atij që “Teist i ri”Lëvizja është ndërtuar në dy ambiente: e para është se ka një kalbje morale në shoqëri; E dyta është se iraligia është shkaku i asaj kalbje morale.

Grayling mendoi se të dy ambientet ishin të pakuptimta.

Kalbja morale

Në fund të vitit të kaluar, historiani dhe shkrimtari Niall Ferguson i dha një intervistë ku ai argumentoi se ai kishte “humbur (besimin e tij) në ateizëm”. Ai tha se kjo ndodhi, pjesërisht, pasi “të kuptosh që asnjë individ në të vërtetë nuk mund të formohet plotësisht ose etikisht i sigurt pa besim fetar”. Ferguson argumentoi se feja është e nevojshme për të qenë e mirë dhe, duke zgjatur, që shoqëria të jetë e mirë. Në vitin 2011, psikologu shoqëror Jonathan Haidt argumentoi se feja ishte e rëndësishme për kohezionin shoqëror. Dhe kur, dy mijëvjeçarë më parë, Seneca e shkruajti në mënyrë cinike linjë .

Për Grayling, kjo është e gabuar për dy arsye:

E para është të pyesni cui bono – “Kush përfiton”. Grayling mendon se ata që argumentojnë se “shoqëria është më e mirë me fenë” janë fajtorë për një paragjykim konfirmimi vetë-agrandizues. Nëse jeni fetar, do të dëshironi që njerëzit të mendojnë se feja është e nevojshme dhe e rëndësishme. “Ata kanë një axhendë dhe (…) kanë një interes për ruajtjen, për çfarëdo arsye psikologjike ose sociale, ato gjëra që mbajnë më fort atë që mendojnë njerëzit dhe si sillen.” Kur ka ndryshim – veçanërisht ndryshimi strukturor i përhapur, që sfidon dinamikën ekzistuese të fuqisë – ata që kanë përfituar historikisht nga ajo fuqi do të duan ta mbajnë atë.

As korrelative dhe as shkakësore

Kundërargumenti i dytë i Grayling është se edhe nëse e pranojmë këtë “degjenerim moral të vendosur”, nuk ka asnjë arsye të fortë për të supozuar se është për shkak të joligiozitetit. Ne mund të tregojmë për “mijëra vitet e civilizimit klasik helen dhe romak në të cilin feja ishte një gjë shumë e ndryshme, nëse ekzistonte fare. Parimet e krishtera ose parimet islame i përkasin një periudhe relativisht të fundit në historinë njerëzore. Roma u organizua bukur, dhe greqishtja polisgoxha mirë. Dhe kinezët kanë përbërë rreth një të katërtën e njerëzimit për një kohë mjaft të gjatë, dhe ata nuk kishin asgjë si ajo lloj feje. Ose, shiko Indinë. Shkollat ​​e mëdha filozofike të Indisë ishin ateiste kryesisht dhe megjithatë kishin ide për etikën, lidhjen shoqërore, sjelljen dhe për organizimin e shoqërisë. “

Grayling më tej argumenton se “feja” pothuajse gjithmonë kuptohet se do të thotë ideale islamike ose të krishtera, dhe duhet një version shumë i zgjedhur nga qershia e historisë për të argumentuar se këto ideale ishin ekskluzivisht të rëndësishme për përparimin njerëzor.

Më shumë arsim, jo ​​fe

Pse, pra, a ekziston ky perceptim i një lloj degjenerimi shoqëror? Sigurisht, një pjesë e saj është ajo që Grayling e thekson si konservatorizëm të thjeshtë. Por vetëm sepse diçka është e vjetër ose tradicionale nuk e bën atë të mirë. Gjatë bisedës sonë, ne diskutuam një trend tjetër të vëzhguar dhe të provueshëm: mungesën e një “hapësirë ​​e tretë”

Një hapësirë ​​e tretë është aty ku ne mblidhemi me miqtë ose komunitetet me mendje të njëjtë jashtë shtëpisë sonë (hapësira e parë) ose në vendin e punës (hapësira e dytë). Për shumë njerëz përgjatë historisë, një kishë, një xhami ose një tempull ka qenë vendi i tretë – një hapësirë ​​e diskutimit dhe mirësisë inteligjente si parazgjedhje. Pra, nëse e heqim fenë, a i heqim këto hapësira të treta të rëndësishme psikologjike?

Grayling argumenton se kjo nuk është çështja e vërtetë. Ështja e vërtetë është mungesa e hapësirave arsimore falas, të arritshme dhe argëtuese.

“Jam dakord që mungesa e një hapësire të tretë ka pasoja dehidratuese. Shtë interesante, në antikitetin klasik, një 'shkollë' në të vërtetë nënkuptonte diçka ndryshe. Në Greqisht të lashtë, në të vërtetë do të thotë kohë e lirë. Do të thotë mundësia për t'u mbledhur me të tjerët, për të biseduar dhe për të diskutuar. Ju ndani pak ushqim dhe verë, flisni për filozofi ose thjesht flisni për ndonjë gjë, me të vërtetë. Por pasi 'nevojat' e jetës ishin trajtuar, kjo ishte ajo që ishte shkolla. Dhe Aristoteli tha: “Ne e edukojmë veten në mënyrë që të përdorim një përdorim fisnik të kohës sonë të shkollës.” “

“Por ne e kemi pasur këtë plotësisht në kokën e saj, dhe tani shkojmë në” shkollë “për të kaluar provime dhe për të marrë një punë. Dhe me të vërtetë, ne madje kemi hequr dorë nga ideja e arsimit në atë që nënkuptonte Aristoteli. Ne kemi humbur këtë pikëpamje të njerëzimit ku mund të diskutojmë dhe formojmë mendime, të dëgjojmë mendimet e njerëzve të tjerë, etj. Por tani ne priremi të kemiMornim Edukimin si përgatitje për të qenë ushtarë të këmbëve në betejën ekonomike. Ju e dini, axhenda e punësimit ka marrë përsipër. “

Për Grayling, nuk është më fe që na duhet, por më shumë humanizëm – veçanërisht ai i modeluar në antikitetin klasik. Ne kemi nevojë për të festuar “shkollën” si një hapësirë ​​ku mund të takohemi për të diskutuar thellësinë filozofike të jetës. Na duhen vende ku ne mund të diskutojmë ide dhe të “aktivizojmë” çfarëdo të mësuarit që kemi. Sepse, siç vuri në dukje Grayling, kur mësojmë duke lexuar një libër, duke dëgjuar një leksion ose duke parë një video në YouTube, kjo është vetëm gjysma e punës.

“Ju duhet të shkoni dhe ju duhet të shkruani diçka në lidhje me të. Ju duhet ta diskutoni atë me njerëzit e tjerë. Ju do të vini në tutorial. Ju duhet të tregoni të gjithë miqtë tuaj përsëri atë që keni dëgjuar në ligjëratë. “

Me fjalë të tjera, ne duhet të festojmë arsimin dhe jo fenë si një nga elementët më thelbësorë të lulëzimit të njeriut.