Filozofia e përditshme: A mund të keni një “thirrje” pa një telefonues?

Një nënshtrim i mrekullueshëm për filozofinë e përditshme, Anker. Faleminderit Këtu kemi një vëzhgim “të përditshëm” – siç është njerëzit që pretendojnë të kenë një “thirrje” në jetë – dhe ju e keni paketuar atë për të zbuluar disa pyetje serioze komplekse në lidhje me besimin fetar.

Thënë kjo, ekziston një lexim i cekët i kësaj – dhe një mënyrë e rrëshqitshme për të dalë nga hunda, që do të ishte të thuash se kjo është një çështje e semantikës. Ne mund të argumentojmë se kur njerëzit thonë se ata kanë një “thirrje” ose po ndjekin “profesionin e tyre”, ata janë duke qenë të ngathët ose poetikë në atë që kuptojnë. Ata nuk nënkuptojnë fjalë për fjalë “thirrje”. Justshtë thjesht një qëndrim për “ndjehet mirë”.

Por unë me të vërtetë nuk mendoj se e zgjidh çështjen. Edhe nëse është një metaforë – një varje nga një mënyrë tjetër e shikimit të botës – unë mendoj se ia vlen të gërmosh në origjinën e asaj ideje. Pse themi “thirrje”? Dhe a mundet ideja të ketë kuptim në një sandbox jo-fetare, laike si LinkedIn?

Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, ne do të gërmojmë në idenë e telos – e cila ndoshta i përket një epoke tjetër. Ne do të shikojmë se çfarë duhet të thonë Aristoteli dhe Thomas Aquinas për “qëllimin” e njeriut. Pastaj, ne do të përpiqemi të shpëtojmë idenë se të kesh një “thirrje” – në një botë që vendos me më pak theks më pak te Zoti ose shpirtëror – ende ka kuptim në një mënyrë laike, shkencore. Ne do të përdorim Sigmund Freud dhe Hannah Arendt për të zbuluar.

Lëkurë teleologjike, ne do të na gjejmë ndonjë qëllim.

Aristoteli: Një kohë tjetër

Shumë njerëz kanë tendencë të supozojnë se ekziston një mënyrë e gabuar për të bërë gjëra dhe një mënyrë të duhur. Ju keni versione më të mira dhe më të këqija të vetvetes. Por si mund ta kuptojmë qeniet njerëzore “të mira” ose “të tërë”? Epo, për Aristotelin, gjithçka ka të bëjë telosose qëllimi.

Shumë nga gjërat në jetën tonë kanë një “përdorim të duhur”. Ata kanë një funksion për të përmbushur. Dhe kur ata po e bëjnë mirë atë punë, ne themi se janë të mirë. Një turi ka për qëllim të mbajë të lëngshëm, dhe nëse e bën këtë, është mirë. Nëse ka një vrimë në të, mirë, është një turi i keq. Një dolli dolli bën dolli, një lopatë gërmon një vrimë dhe një tastierë shkruan shkronja. Kur ata ndalojnë së bërë atë, ne i quajmë ata të këqij. Një dolli i keq nuk bën dolli. Dhe një dolli i mirë plotëson telos ose qëllimin e tij.

Po për qeniet njerëzore? Farë do të thotë të thuash që kemi një qëllim? Epo, për Aristotelin, ka një gjë të tillë si një e tërë, duke lulëzuar dhe jetë të lumtur – atë që ai e quan eudaimonia. Prandaj, nëse do të lulëzojmë dhe të jemi të plotë, duhet të kemi edhe një telos. Ekziston një version i mirë i të jetuarit. Ju, unë, dhe të gjithë në botë kanë një version më të mirë dhe më të keq të vetvetes. Ne të gjithë jemi më mirë kur bëjmë atë që jemi këtu për të bërë. Whenshtë kur e gjejmë profesionin tonë. Ne i dëgjojmë thirrjen tonë (siç e tha Anker). Whenshtë kur i bindemi tonës telos.

Por nuk u desh shumë kohë që disa filozofë dhe teologë të bënin pyetjen e qartë: kush ose çfarë na jep këtë qëllim? Dhe kjo është baza për argumentet teleologjike të Thomas Aquinas për ekzistencën e Zotit. Aquinas argumentoi se nëse ka një qëllim dhe drejtim – nëse ka një shteg – duhet të ketë një shteg ose drejtor. Nëse jeta jonë është si një shigjetë që fluturon në një objektiv, kush e gjuajti shigjetën? Apo, siç thekson Anker: Nëse kemi një thirrje, kush po na thërret?

Frojdi dhe Arendt: “Gjendja Njerëzore”

Aquinas dhe argumentet teleologjike nuk kanë arritur mirë në historinë e filozofisë. David Hume shpesh mendohet se ka bërë më shumë dëme, dhe një nga pikat e tij më incizive ka të bëjë me njerëzit që mbivlerësojnë dorën e tyre. Ne jemi një specie që krijon kuptim, ndonjëherë duke parë modele ku nuk ka asnjë. Ne shohim fytyra në retë dhe Jezusin në dolli (një fenomen psikologjik i quajtur Pareidolia). Pra, kur ne “shohim” modelin, kjo është thjesht ne duke projektuar paragjykimet tona për kuptimin e botës. Nuk ka asnjë “dizajn”. Kështu i shohim gjërat.

Sot, shumë njerëz jo fetarë nuk kanë tendencë ta shohin botën për sa i përket “dizajnit” dhe “qëllimit”, por për sa i përket forcave fizike dhe sistemeve si evolucioni. E megjithatë, kjo ide e një “gjendje njerëzore” jeton. Bibliotekat e librave të mëdhenj i janë kushtuar idesë së gjendjes njerëzore. Filozofët, psikologët dhe gurusët e vetë-ndihmës kanë bërë jetesën e tyre duke argumentuar se ka një të drejtë dhe një mënyrë të gabuar për të bërë këtë biznes “njerëzor”. Hannah Arendt, për shembull, shkroi një libër të tërë të quajtur gjendja njerëzore, në të cilën ajo argumenton se lulëzimi dhe lumturia njerëzore janë të mundshme vetëm nëse angazhohemi me Polis – komunitetin tonë dhe institucionet politike. Kjo është një plan për mënyrën se si të jesh njerëzor. Dhe nuk është në mënyrë drastike e ndryshme në ton nga Aristoteli.

Edhe ekzistencialistët – të cilët u larguan me Perëndinë dhe argumentuan se ne duhet të zhvillojmë veten tonë “autentike” – duhej të argumentonin se ekziston një vetë autentik. Ata besuan se kur ju zhveshni pretencën, fasadat dhe dramën e shkruar të jetës, ju gjeni një qenie të papërpunuar dhe autentike që ka nevojë për një vëmendje. Sigmund Freud dhe e gjithë shkolla psikoanalitike është ndërtuar mbi idenë se ekzistojnë disa kërkesa ose disqe primare që janë të vërteta për të gjithë njerëzit: të gjithë njerëzit kanë një ego, një ID dhe një superego, dhe lumturia vjen në gjetjen e ekuilibrit midis atyre. Kjo është goxha e përshkruar. Dhe, përsëri, tingëllon shumë Aristotelean.

Një thirrje pa telefonues

Pra, Anker, arsyeja që më pëlqen shumë pyetja juaj është sepse thërret një shembull interesant të dyfishtë në modernitet. Sepse shumë njerëz përdorin gjuhën e thirrjes ose profesionit pa supozuar se kërkon ndonjë urdhër të paracaktuar.

Kur isha më i ri, unë luaja një lojë kompjuterike të quajtur Lemmings. Ju është dashur të merrni lemmings tuaj nga një hyrje në një dalje, duke përdorur të gjitha aftësitë dhe truket e tyre për të shmangur pengesat vdekjeprurëse. Një lemming njihej si Bridge Builder. Ai do të mbante një çantë shpine me tulla dhe do t'i shtronte para tij. Ai do të ngjitej në atë hap, do të nxirrte një tullë tjetër dhe do ta shtronte. Në dhe ai do të shtronte tullat e tij. Kjo është mënyra se si unë imagjinoj mentalitetin “krijoni udhëtimin tuaj”. Whatshtë ajo që unë imagjinoj “Forge Fati juaj” të jetë si.

Por kur themi se po e gjejmë thirrjen tonë, ne nuk po e bëjmë atë. Ne nuk po vendosim tulla; Ne po zbulojmë një rrugë të parafabrikuar. Ne po e shtyjmë përsëri dëborën ose barërat e këqija për të zbuluar një autostradë me shkëlqim dhe mikpritës. Dhe kjo është një gjë kurioze. Për të thënë, “Kjo është rruga ime” ose “Ky është thirrja ime” ose “Kjo është thirrja ime” bën pyetjen: “Nga vjen kjo rrugë?” Dhe duket se mund të ketë vetëm dy mundësi: ose është nga ndonjë forcë fetare – fati, një dorë hyjnore, një botë metafizike – ose nga biologjia dhe përvojat tona. Unë nuk jam veçanërisht fetar vetë, kështu që unë gravitoj drejt asaj opsioni të dytë.

Pra, Anker, për t'iu përgjigjur pyetjes suaj: Po, unë mendoj se “një thirrje” nënkupton një lloj telefonuesi. Por nuk ka pse të jetë Zot ose Fetar. “Thirrësi” në këtë rast mund të jetë korja e përbërjes tuaj gjenetike dhe mjedisit tuaj. Një profesion është një profesion për shkak të mënyrës se si funksionon truri juaj. E cila ndoshta nuk do të përfundojë në LinkedIn.