Ndërsa punonte me refugjatët budistë në Nepal, antropologia mjekësore Adrie Kusserow takoi një murg që kishte ikur nga torturat në Tibet. Ju do të mendonit se përzënia nga vendlindja e tij stërgjyshore pasi gati humbi jetën do të kishte ndikuar në mirëqenien e tij mendore, por nuk dukej se ishte kështu. Murgu tha se mendja dhe shpirti i tij ishin mbrojtur nga parimet e besimit të tij që mohonte jetën.
“Ai e përshkroi një mendje elastike si një mendje që nuk e individualizon vuajtjen,” thotë Kusserow Mendimi i madh“duke e pretenduar atë si rrëfimin e tyre unik të traumës, por në vend të kësaj përpiqet të jetë si qielli – i lëngshëm, i gjerë, i përulur, i dhembshur. Sems pa chen po”, një term nga budizmi tibetian që i referohet një mendjeje të gjerë ose të gjerë.
Përtej “McMindfulness”
Nga aplikacionet qetësuese të telefonave inteligjentë dhe kopshtet Zen te klasat premium joga dhe pushimet e heshtura, idetë, praktikat dhe estetika budiste janë bërë gjithnjë e më të përhapura në botën perëndimore, kryesisht falë premtimit të tyre për të ofruar lehtësim nga kaosi dhe ankthi i jetës moderne. Por, siç vuri në dukje shkrimtari Ronald Purser në librin e tij më të shitur McMindfulness: Si Mindfulness u bë Spiritualiteti i Ri Kapitalistkomercializimi bashkëkohor i budizmit – vetëm industria globale e meditimit pritet të sjellë 31.9 miliardë dollarë deri në vitin 2032 – ka pak ngjashmëri me lëvizjen që filloi në Indinë e lashtë.
Ky është një turp, sepse kjo e fundit – siç tregohet nga ndërveprimet e Kusserow me murgun tibetian – mund të jetë shumë më efektive në reduktimin e vuajtjeve sesa gërmadhat banale që gjeni në librat e vetëndihmës të frymëzuar lirshëm nga budizmi.
Bletët te mjalti
“Unë mendoj se ishte një përgjigje e natyrshme ndaj kulturës amerikane të klasës së mesme të lartë, e cila vlerëson individualizmin e psikologjikizuar,” tha Kusserow, e cila jep mësim në Kolegjin St. Michaels, për Big Think kur u pyet se çfarë e shtyu atë të studionte antropologjinë e fesë. “Budizmi ju inkurajon të zgjeroni veten, ta shihni atë si të ndërlidhur, të përhershëm, ai sugjeron se gjithçka është e zbrazët nga çdo karakteristikë e natyrshme e fortë dhe e qëndrueshme.”
Studimi i Kusserow mbi budizmin dhe shëndetin mendor i ka dhënë asaj disa mjete për të lehtësuar ankthin. Një nga këto mjete është shenpa, një koncept në budizmin tibetian që inkurajon njerëzit të shikojnë në mënyrë kritike mendimet dhe ndjenjat që ankthi shkakton tek ata. Predikuar nga Pema Chödrön, një studente e mësuesit tibetian Chögyam Trungpa, Kusserow përcakton shenpa si “cilësia e 'të fiksuarit', e të ndjerit sikur duhet të kruhesh dhe të gërvishtesh vuajtjet mendore me histori dënimi, parashikime pesimiste, etj.”
Ndërsa mediton, Kusserow përpiqet të kuptojë mendimet e saj përmes metaforave. “A janë ato garuese, ngjitëse, si bletët te mjalti, apo vaji që kërcen nga një pjatë e nxehtë? Ky akt metaforizimi më largon më shumë prej tyre. Unë qëndroj prapa dhe them, ah ja ku shkojnë përsëri bletët.
Ideja e inspektimit të monologut të brendshëm nuk duhet të tingëllojë aq e panjohur për perëndimorët e interesuar për budizmin. Por ajo që ka mbetur jashtë nga libri i lojërave të budizmit të komercializuar McMindfulness, i cili sjell një fitim duke premtuar eliminimin e vuajtjeve individuale, është të kuptuarit se vuajtja është në fakt e pashmangshme: një pjesë e gjithëpranishme e ekzistencës që mund të kurrë mos u mposht, vetëm kapërce. Në vend që të kërkojë strehim nga mizoria e botës brenda kokës së saj, Kusserow përdor meditimin si një mundësi për t'u përballur me të në të gjithë tepricën e saj:
“Unë marr frymë në errësirën, të zezën, vuajtjet mbytëse të të gjithë njerëzve në botë duke përjetuar të njëjtën ndjenjë dhe nxjerr hapësirë, dritë, ngrohtësi për të gjithë, dhe ky meditim më ndihmon të identifikohem me vuajtjet e të gjithë njerëzve dhe më bën të ndihem më pak i vetmuar. , më pak i stigmatizuar, më pak i izoluar. Shumë nga ankthi ynë mendor vjen nga mënyra se si flasim me veten për këtë vuajtje. Disa budistë mendojnë se kjo është një mënyrë për të shlyer borxhin karmik, i cili i jep vuajtjes një 'qëllim' në krahasim me 'kam këtë çrregullim të tmerrshëm ankthi dhe deficit të serotoninës për të cilin më vjen turp dhe nuk mund ta ndaj apo të gjej kuptim më të gjerë në .'”
Brook A. Ziporyn, një profesor i fesë dhe filozofisë kineze të lashtë dhe mesjetare në Universitetin e Çikagos, pajtohet, duke thënë Mendimi i madh:
“Ajo që më fitoi mua (te budizmi) ishte logjika hapëse e syve me anë të së cilës përqafimi i frikës më të madhe, pikërisht nga ajo gjë që dikush donte mbrojtje dhe strehë nga (paqëndrueshmëria, vuajtja, jovetja), jo vetëm që mund të përballohej dhe i përqafuar, por gjithashtu, në këtë mënyrë, u zbulua se ishte vetë mbrojtja dhe streha e kërkuar fillimisht. Përqafimi i skenarit më të keq të mundshëm rezulton të jetë mënyra e vetme për të kapërcyer vërtetë frikën ndaj tij, jo vetëm duke e shpifur, por duke e transformuar pozitivisht atë.”
Një mënyrë për të përqafuar vuajtjet e botës është përmes leximit të literaturës dhe shikimit të filmave, të cilët shpesh ndjekin njerëzit në rrethana të padëshiruara. (Kërkimet mbi terapinë me film sugjerojnë se mund të jetë një trajtim efektiv Për çrregullimet e ankthit.) Duke përdorur studimin e saj mbi Budizmin, Kusserow riformuloi vuajtjet e saj pasi u diagnostikua me kancer.
Abonohu për histori kundërintuitive, befasuese dhe me ndikim që dërgohen në kutinë tuaj hyrëse çdo të enjte
“Kur kalova kancerin e gjirit dhe më pas kancerin e tiroides, kimioterapia ime më shndërroi në një qenie të shpërbërë, të derdhur, me flluska, me rrjedhje, e cila i humbi flokët, u gjakos nga mishrat e dhëmbëve, pa se lëkura në gishtat e dorës dhe këmbëve të saj filloi të zhvishej, përjetova një një lloj truri i mjegulluar i kimioterapisë ku nuk mund t'i mbaja dot mendimet aq lehtë dhe vazhdimisht mendoja se si të burgosurit budistë tibetianë të torturës u përpoqën të riformulonin gjithçka, duke përfshirë kohën në një qeli për të praktikuar më shumë meditim.
Kështu, unë e shihja shtrirjen në shtrat si një strehë, kohën time për të marrë thjesht frymë, medituar dhe përjetuar vërtet në mënyrë të brendshme përkohshmërinë e trupit që ne të gjithë e kemi, por në një farë kuptimi jemi në mohim. Chemo më solli më afër realizimit të përhershmërisë së trupit sesa kam përjetuar ndonjëherë përmes studimeve të mia intelektuale budiste. Për këtë jam mirënjohës.”
Budizmi dhe vuajtjet
Kusserow është veçanërisht i interesuar në mënyrën se si qëndrimet tradicionale budiste ndaj vuajtjes ndryshojnë nga homologët e tyre perëndimor, mjeko-shkencor. “Koncepti i traumës siç ekziston aktualisht në Amerikë nuk është diçka universale dhe ka një historik të caktuar për të,” thotë ajo. “Pësova një traumë kur isha nëntë vjeç dhe babai im u vra. Trauma ime u pa në terma individualiste, biomjekësore, dhe më përshkruan terapi bisede dhe mjekim që më izoluan nga ndarja në vuajtjet e pashmangshme që kalojnë të gjithë njerëzit.
Vetëm kur ajo filloi të studionte Budizmin në Kolegjin Amherst dhe, më vonë, duke punuar me refugjatët në Nepal dhe Indi, ajo u njoh me një këndvështrim tjetër, atë që ajo eksploron në një kujtim të ri të titulluar Mantrat e traumës: Një kujtim në poezinë në prozë. Megjithëse kishin bërë jetë tepër të vështirë, shumë nga refugjatët prireshin «të minimizonin emocionet negative, duke u përpjekur t'i kalonin ato dhe të mos bënin ndonjë gjë të madhe prej tyre». Kjo ishte pjesërisht për shkak të kufizimeve të gjuhës tibetiane, e cila – shpjegon Kusserow – nuk ka në të vërtetë një fjalë për “traumë”, por gjithashtu kishte të bënte me fenë e tyre:
“Budistët e shohin vuajtjen jo si një aksident që u ndodh atyre, por si një aspekt themelor dhe të pashmangshëm të jetës. Trauma nuk mund të shërohet, sepse do të jetë gjithmonë e pranishme; duhet pranuar, në vend që të trajtohet. Ata gjithashtu priren ta shohin shqetësimin si një shans për të pastruar gjurmët negative karmike dhe për të zhvilluar dhembshuri për të gjithë të tjerët që vuajnë. Prandaj, vuajtja shihet si disi e kushtëzuar nga mënyra se si mendja e kornizon një ngjarje. Pritja se si një person i interpreton ngjarjet negative, si burgimi ose zhvendosja, mund të shkaktojë pak a shumë shqetësim.
Në vend që të zëvendësojë metodat shkencore të trajtimit të traumës dhe vuajtjes si terapia konjitive e sjelljes, dobia e së cilës është provuar dhe testuar në studime të shumta klinike, budizmi tradicional mund të përdoret për të plotësuar trajtimin profesional, duke i ndihmuar njerëzit të shërojnë veten nga brenda.
